¿Qué es el Sufismo?

Respuesta de lectura al artículo del profesor Rory Dickson

Así como la respuesta a la pregunta fundamental sobre la “cultura” es que “no existe la cultura pura” [1], se puede obtener la misma idea cuando el profesor William Rory Dickson reflexiona sobre qué es el sufismo. Su estilo de escritura, lleno de pasión por el tema que presenta, utiliza un lenguaje accesible que guía a los lectores, tanto académicos del campo de los estudios islámicos como principiantes, hacia cinco temas clave que ilustran el tema del “sufismo como enseñanzas internas del Islam” [2] . Este breve trabajo ofrecerá una sinopsis concisa de esas cinco áreas que respaldan la perspectiva argumentativa del profesor Dickson, que busca responder a la desafiante pregunta: ¿Qué es el sufismo? Tras los aspectos más destacados de este trabajo, reflexionaré sobre la descripción particular que hace Dickson del concepto unificado de dhikr y su papel central dentro de las prácticas sufíes, especialmente cuando cita al maestro y metafísico más célebre del sufismo, Muhyiddin Ibn al-‘Arabi. Además, analizaré la importancia del maestro espiritual como guía para comprender lo inexplicable que escapa a nuestra autoconciencia.

La primera parte destaca el origen y la evolución del sufismo, que comprende dos subsecciones: cómo surge su definición y el desarrollo histórico asociado a ella. El argumento general de Dickson comienza describiendo el sufismo como la enseñanza interna (o esotérica) del islam [3], donde los sufíes encuentran esta experiencia espiritual interior en el camino del Profeta [Muhammad, SAW] Mahoma [4] o Sunnah. En otras palabras, el rastro de las primeras prácticas se remonta a la época del Profeta (SAW) y las enseñanzas del Corán, donde una amplia gama de prácticas espirituales vivas se expresaban en las propias recitaciones. Más aún, sufíes posteriores hablaron del sufismo de los cristianos y los judíos [5], destacando las prácticas de grandes profetas anteriores como Moisés y Jesús. Históricamente hablando, la palabra sufí o sufismo como tal no evolucionó de la noche a la mañana. Aunque muchos musulmanes coinciden en que “el campo de energía espiritual que se desarrolló alrededor de Mahoma [Muhammad, SAW] impregnó la vida de sus compañeros,” los compañeros más cercanos del Profeta (SAW) fueron los principales transmisores de su influencia; uno de ellos fue su primo y yerno, Ali ibn Abu Talib, quien se convirtió en uno de los guías espirituales más importantes de la comunidad. [6] Ali perteneció a un grupo que valoraba la vida minimalista, la meditación constante y la oración continua en una zona llamada Suffa , que evolucionó hasta convertirse en “la gente de Suffa,” estableciendo así otro vínculo con el sufismo. La evolución del sufismo llegó a la sociedad en general cuando gozó del «patrocinio de sultanes musulmanes» e incluso del “respaldo de teólogos ortodoxos.” [7] Dickson trae nombres fundamentales como uno de los teólogos más famosos de este período, Abu Hamid al-Ghazali, quien definió el sufismo como “simplemente la ciencia interna del Islam paralela a sus ciencias externas como la ley y el comentario espiritual”, [8] o como Dickson resume de Al-Ghazali: “la ciencia del desvelamiento” (levantar un velo que revela la verdad). [9]

Como suele ocurrir cuando el poder y la política se entrelazan, la corrupción sale a la luz y los sufíes a menudo critican a las élites que gobiernan; algunas de estas élites eran radicales y comprendían que la experiencia interna de Dios tenía prioridad sobre los actos externos de obediencia ritual [10], como la comprensión de los ideales espirituales islámicos, que aún se encontraban dentro del paradigma islámico. Sin embargo, los reformadores de los siglos XVIII y XIX observaron que los valores tradicionales del islam se estaban desvaneciendo, reaccionando contra el sufismo y considerándolo una corrupción de la pureza original del islam [11] . En otras palabras, el concepto de sufismo, históricamente hablando, siempre formó parte de los rituales espirituales internos y externos del islam, y también fomentó normas éticas dentro del islam para complementar y potenciar la experiencia espiritual y los niveles de devoción del devoto mediante la comprensión de la verdad o la realidad [12] .

El segundo tema del artículo que ofrece Dickson, «El sufismo desde dentro hacia fuera», presenta algunas definiciones clásicas del sufismo, desde Abu Said ibn Abi Khayr y Abu Muhammad al-Jariri hasta al-Hujwiri, Rumi y Jami. Sin embargo, y a modo de apunte personal, encontré la mejor y más completa definición de sufismo en Muhyiddin Ibn al-‘Arabi, el maestro y metafísico más célebre del sufismo. Él enfatiza que las prácticas sufíes están «destinadas a permitir a los practicantes verificar directamente la verdad espiritual por sí mismos (gusto, revelación, realización o testimonio directo)». [13] En otras palabras, el enfoque sigue estando en la importancia del sufismo como una experiencia directa donde la perspectiva es única para cada ser humano que abraza la práctica. Además, las definiciones no se ajustan del todo debido a esta práctica experiencial; Dickson utiliza una analogía clara que sintetiza ingeniosamente el concepto: «es como intentar explicar a qué sabe una naranja a alguien que nunca ha probado un cítrico». [14] Debemos coincidir en que el uso de analogías, aforismos y relatos sigue siendo crucial para comprender el concepto de sufismo. Además, las historias no solo ayudan a clarificar conceptos difíciles de definir, sino que también contribuyen a «ilustrar las limitaciones de nuestra capacidad de comprensión» [15] de aquello que solo puede entenderse a través de perspectivas empíricas o «la forma humana idiosincrásica de cada uno». [16] La experiencia misteriosa e inexplicable o, si se me permite, la realidad que subyace a las acciones, parece incomprensible al principio. Sin embargo, al examinarla más de cerca, dado que esta práctica de «degustación» solo es accesible a través de la experiencia, esta es solo una parte de un vasto cosmos “sin la experiencia espiritual real de la inmensidad del alma, ninguna explicación será suficiente.” [17]

El misticismo de las recitaciones coránicas o la inexplicable experiencia de transformación espiritual, afirman los sufíes, está todo vinculado al “amor,” el “origen de todo el cosmos y de toda la vida se debe al amor.” [18] Dickson aborda estos temas en las secciones tres y cinco, subrayando el sufismo y su relación con el islam, así como destacando la importancia del “amor” como palabra que “puede resumir la espiritualidad islámica.” [19] Una vez más, es crucial subrayar que las prácticas sufíes se remontan al profeta Mahoma [Muhammad, SAW] y sus enseñanzas del Corán; bajo esta nota, el profesor Dickson lo resume como “algo así como el corazón espiritual del islam.” [20] Además, la gran mayoría de los sufíes eran y son musulmanes devotos, afirma Dickson.

Si volvemos a los desarrollos históricos del sufismo, Dickson subraya que el surgimiento histórico del Corán se origina dentro de “una matriz cultural de poesía romántica”. [21] Cabe señalar que esto no implica que el Profeta Mahoma [Muhammad, SAW] fuera poeta, sino que el ambiente que lo rodeaba a él y a La Meca era poético, “el artefacto cultural indiscutible y primordial de los antiguos mecanos”. [22] Las profundidades místicas del Corán están bien descritas por Ibn al-‘Arabi, quien afirma que todas sus numerosas obras están inspiradas en el Libro Sagrado, en el que “uno puede perderse y no volver a encontrarse jamás”. [23] Teniendo en cuenta los detalles que el profesor Dickson ofrece sobre el sufismo y su papel dentro del islam, podemos concluir que su práctica y esencia satisfacen la comprensión de la “realidad” para la transformación espiritual del individuo, que trasciende las formas de su expresión. Como Dickson lo expresa simplemente, “las personas diferentes tienen necesidades diferentes, y una forma de sufismo puede ser apropiada para algunos y totalmente inapropiada para otros”, [24] incluyendo también las diferencias culturales y el estilo de vida.

Si hay un concepto del artículo del profesor Dickson que me resultó particularmente interesante, es la descripción especial del dhikr Allah, cuyo significado implica ‘mantener el constante pensamiendo en Dios,’ y su papel central en las prácticas sufíes. Además, considero que la descripción del dhikr que ofrece Ibn al-‘Arabi constituye un fundamento sólido que sustenta todo lo anterior. En el Libro de la Quintaesencia , cita Dickson, Al-‘Arabi describe que “el corazón no suele estar unificado, sino disperso en su atención” [25] y que el “recuerdo,” el dhikr, unifica el corazón. Dicho de otro modo, lo que percibimos como un conjunto de sentimientos desordenados, una sensación de confusión o una desconexión entre nuestro cuerpo y nuestra consciencia mental, así como un comportamiento inexplicable, todos estos factores pueden unificarse (o ordenarse) mediante el dhikr . La práctica se unifica «por el sentimiento de autenticidad, integridad e incluso dicha». [26] Además, el recuerdo de Dios que surge como resultado de las recitaciones coránicas y la realización de la oración diaria (salat), que al-‘Arabi considera fundamental para el camino sufí, el dhikr lo unifica todo. Al-‘Arabi va más allá al enfatizar que “un aspirante sufí se unifica cuando ve la unidad a su alrededor como un espejo disperso restaurado en una sola pieza que refleja una sola imagen”. [27]

Cuando Dickson destaca que para los sufíes, «el propósito de la vida humana es disolver el egoísmo», resulta inevitable contraponer la visión budista del papel del deseo a esta valoración sufí. En el budismo, la idea del sufrimiento reside en el deseo individual de alcanzar algo, material o de otro tipo, lo que genera una obsesión por la posesión y, posteriormente, la satisfacción. La clave está en eliminar ese deseo para evitar el sufrimiento. Sin embargo, ¿podemos lograrlo sin guía? En una palabra: No.

Dickson ofrece una subsección titulada “El papel del maestro espiritual” que resalta la importancia de la guía a lo largo del proceso de eliminar el ego. Dicen que el primer paso para resolver un problema es admitir que existe. Así, reconocer el ego y las limitaciones del yo es fundamental, los guías deben ser aquellos “que hayan trascendido las limitaciones del yo y [por supuesto] deben ser maestros espirituales cualificados, generalmente con un linaje que se remonta al profeta Mahoma [Muhammad, SAW]”. [28] El papel de la guía espiritual es crucial, ya que esta es también la razón por la que los sufíes confían en que un guía es tan importante en el camino espiritual; como dice Rumi, “sin la guía de un maestro, un viaje de dos días puede durar doscientos años”. [29] Esta relación recíproca maestro-discípulo se ejemplifica claramente en Dickson cuando recapitula la historia de Moisés y su encuentro con un guía, el Hombre Verde o al-khadir , cuando los acontecimientos ponen a prueba la comprensión y la paciencia de Moisés. En resumen, las acciones o los acontecimientos que parecen incomprensibles tienen un propósito mayor que no resulta inmediatamente inteligible.

Para Ibn al-‘Arabi, gran parte de este mundo «parece inexplicable, pero cuando se comprende con mayor detenimiento, su sabiduría e incluso su perfección se hacen evidentes». [30] Considero que esta narrativa es lo suficientemente sólida como para responder a la pregunta teleológica: ¿Por qué les suceden cosas malas a las buenas personas? La razón, el propósito o su objetivo pueden permanecer fuera de nuestra conciencia, “fijados en las apariencias superficiales,” como subraya Dickson.

Bibliografía

William Rory Dickson, ¿Qué es el sufismo? s.f., págs. 1-29.

[1] Parafraseando el comentario del profesor Dickson durante una de sus numerosas conferencias.
[2] William Rory Dickson, ¿Qué es el sufismo? s.f., 1.
[3] Ibíd.
[4] La Sunna es el ejemplo tomado del profeta Mahoma, que se reporta en el hadiz, que establece un precedente normativo para los musulmanes. Esta es la segunda fuente del Islam después, por supuesto, del Corán. Las prácticas del Profeta se consideran un ejemplo a seguir como referencia del ser humano perfecto. Mejor expresado por el Dr. Dickson, “Los musulmanes consideran al profeta Mahoma como un arquetipo y modelo de plenitud humana, que integra plenamente la espiritualidad con todos los aspectos de la vida”, p. 3.
[5] Dickson, 1.
[6] El profesor Dickson hace una clara distinción entre musulmanes chiítas y sunitas en el impacto espiritual, político y de herencia después de la muerte de Mahoma.
[7] Dickson, 6.
[8] Ibíd.
[9] Ibíd., nota al pie.
[10] Ibíd., 8.
[11] Esperen, ¿no observamos esto en la historia? ¿No se llamó “Hacer que Estados Unidos vuelva a ser grande”? La religión, como en la política, no debe tomarse como algo completamente estable.
[12] Ibíd., 13.
[13] Ibíd., 10-11. [
14] Ibíd., 11. [15] Ibíd., 12. [16 ] Ibíd., 11. [17 ] Ibíd., 13. [18] Ibíd. , 26 [19] Ibíd. [20] Ibíd. [21] Ibíd., 27. [22] Ibíd. [23] Ibíd., 16. [24] Ibíd., 15. [25] Ibíd., 20. [26] Ibíd. [27] Ibíd., 21. [28] Ibíd. [29] Ibíd., 14. [30] Ibíd., 24.